Este artigo aborda o conceito de intensidade na filosofia deleuziana e deleuze-guattariana, expondo alguns dos elementos trazidos de outros filósofos para compô-lo. Deleuze mobiliza a “antecipação da percepção” kantiana, a “essência singular” espinosana e, com Guattari, a “latitude das formas” das disputas escolásticas. Esses componentes, e outros tantos, delineiam o conceito de intensidade e favorecem o exercício de seu papel crucial na elaboração de uma teoria da individuação que transite da estética à política, passando pela construção de uma concepção a respeito do que significa pensar e auxilie a realizar o projeto de unificação dos dois sentidos de estética.

Este artículo interroga por la fina y precisa relación entre Arte y Política al interior del pensamiento del filósofo francés Gilles Deleuze (1925-1995). Se intenta mostrar cómo Deleuze, en parte siguiendo el trabajo inacabado y juvenil de Nietzsche, quiere realizar una filosofía política desde una lógica de la sensación. Y no como los hegelianos o marxianos o marxistas, etc. que siempre han pensado lo político desde una lógica negativa de la dialéctica histórica. El plan de Deleuze, fundamentalmente en su última etapa, en su trabajo en torno al arte, en general, y, en especial, con la pintura versa desde una lógica de la sensación. Y es desde esta lógica dónde se da el lugar que expresa lo político.

Siguiendo lo expresado o sugerido por el filósofo francés Gilles Deleuze en su libro La imagen-tiempo: Estudios sobre cine 2, interpretamos, en el presente artículo, el film El año pasado en Marienbad del director francés Alain Resnais como un sistema dinámico inestable o caótico, teniendo como base las ideas del físico-químico Ilya Prigogine. Consideraremos los elementos visuales y sonoros de la película de Resnais como sistemas dinámicos que entran en relaciones de sincronía y asincronía, estableciendo de esta manera una compleja dinámica de regularidad y caos. Además, analizaremos algunos aspectos del espacio visual y del movimiento, gestos y corporalidad de los personajes desde esta perspectiva.

El problema del vitalismo en la filosofía de Gilles Deleuze recorre toda su obra y se presenta fundamentalmente como un llamado a liberar la vida de toda forma de sujeción. Así, el vitalismo no debe ser tomado por un contenido entre otros, sino por, digámoslo así, la expresión de su propia perspectiva, que toma la filosofía por una creación de conceptos. Por ello, la presentación de lo que implica un vitalismo deleuziano exige que se plantee en el marco de su pensamiento para, evitando el mero comentario, repetir su filosofía. Siguiendo tal idea, en un primer momento, nos adentramos en la filosofía de Nietzsche, específicamente en la distinción que se presenta entre una historia monumental, una historia anticuaria y una historia crítica, que discurren acerca de los preceptos de una historia útil para la vida, hasta captar, en un segundo momento, como se ven materializados en el propio trabajo de Deleuze estas apreciaciones hechas por Nietzsche en Sobre la utilidad y el perjuicio de la historia para la vida [II Intempestiva]: Deleuze equilibra en su trabajo la agudeza del metafísico, la erudición del historiador y la potencia destructiva del crítico, con vistas a procurar un saber y una experiencia al servicio de lo que potencia la vida, saber y experiencia que permiten pensar el tránsito que va desde lo que estamos dejando de ser, nuestro pasado inmediato, a lo que estamos deviniendo, nuestro futuro inmediato. Finalmente, tras esta preparación, se expone a partir de la noción de diagrama las principales consecuencias del vitalismo de Deleuze, expresión de una filosofía al servicio de la vida o, propiamente, diagnóstico de nuevas posibilidades de vida en lo que se escapa al presente.

Este artículo pretende identificar algunos conceptos de la filosofía de Gilles Deleuze para la construcción de una biopolítica afirmativa en la obra de Roberto Esposito. Para presentar esta propuesta de lectura y análisis es necesario atender al modo como el concepto desterritorialización, opera en el estudio que realiza Esposito de la Italian theory, y así especificar la preocupación epistemológica en la que se inscribe la diferencia italiana como una geofilosofía, que no prentende establecerse como un antecedente para la construcción de un pensamiento de orden nacional y estadocéntrico. El análisis desde el término desterritorialización contribuirá, además, en un segundo apartado a precisar, desde el campo de lo político, la relación entre ambos filósofos, al vincular el Urstaat que describe Gilles Deleuze con las reflexiones acerca del Estado inmunitario que propone Roberto Esposito, la aproximación entre ambos conceptos se realizará a partir de las reflexiones deleuzianas acerca de la “máquina despótica-bárbara”, la que entrega elementos a través de los que es posible cruzar ambos términos desde el problema de la vida y, de este modo, aproximarse a una reflexión biopolítica. El desarrollo del análisis crítico entre los términos política y vida se abordará en un tercer apartado, a través de la identificación del concepto de lo impersonal, que contribuirán a la elaboración de una biopolítica afirmativa en la obra de Roberto Esposito, además, esta aproximación también apuntará a cuestionar el Estado-nación como organización política privilegiada, proyectando desde esta crítica los alcances epistemológicos y políticos que surgen del cruce entre ambas filosofías.

El presente artículo intenta indagar en el estatus político de la filosofía a partir de una lectura de Gilles Deleuze y Jacques Rancière. Este vínculo nos parece pertinente para comprender o dar un nuevo enfoque a la crisis actual de lo político, en la que pareciera no haber alternativa al presentarse como un dispositivo que reproduce la desigualdad y descontento social (política institucional, política de partidos). La elaboración de esta investigación, intenta mostrar que la crisis existente tiene como parte del problema su concepción de política misma. Es por ello que la pregunta ¿qué es realmente la política?, es fundamental para pensar nuestra actualidad. Por lo anterior, la relevancia de la concepción de política en ambos autores, reside en su radicalización que permite evidenciar a toda política institucional como policial. La política siempre surge y refiere a un Afuera que se resiste a ser apresado por un sistema, institución y toda lógica normativa. Lo político es resistencia pura, devenir en proceso. A través del examen del vínculo entre filosofía y política (la llamada filosofía política), se propone una aproximación a una comprensión de lo político entendido como resistencia elaborada por ambos autores, vínculo que logra dar cuenta de la potencialidad de la política y del carácter dual de la filosofía. Esta dualidad es dada por su carácter creacional donde por un lado, tiene un rasgo emancipatorio, y por otro, un rasgo fundacional. Con respecto a lo anterior, se trabajará principalmente a partir de una lectura de ¿Qué es la filosofía? y Conversaciones, de Deleuze, haciendo aproximaciones a la obra de Rancière a partir de El desacuerdo y Aux bords du politique, principalmente.

Este artículo realiza un análisis comparativo entre la narrativa de Franz Kafka y la de Roberto Bolaño. Se busca establecer las convergencias y las divergencias que existen entre ambos autores. Para esto, se emplea una metodología basada en los aportes que Aldridge, Clements, Wellek, Warren y Chaitin han efectuado al desarrollo de la literatura comparada. El foco central del análisis está sustentado en las tres características de la literatura menor propuestas por Deleuze y Guattari. Se sostiene que Kafka y Bolaño construyen literaturas teratológicas que comparten dos características de la literatura menor y que difieren en otra. Ambos autores realizan usos desterritorializados de la lengua producto de las experiencias vitales que tienen en diversas ciudades occidentales y, además, efectúan articulaciones de lo individual en lo político, dado que sus proyectos escriturales le dan especial énfasis al tratamiento del poder. Sin embargo, Kafka y Bolaño tienen una marcada distancia en cuanto al carácter colectivo de sus producciones literarias. Si bien este rasgo se puede reconocer en el autor de El castillo, tanto por el tratamiento de sus relatos como por la utilización de la letra K para designar a un protagonista colectivo, no sucede lo mismo con el autor de 2666, quien solo a una parte de sus narraciones le da ese cariz y a que el empleo de la consonante B da cuenta de un protagonista particular. Asimismo, la investigación debate la idea de Deleuze y Guattarri en orden a asociar a Kafka y Bolaño con la falta de talento y la imposibilidad de realizar una literatura de “maestros”.

El objetivo de este artículo se enmarca dentro de la investigación por los modos de subjetivación contemporáneo, en particular, respecto de polémicas entre la filosofía de Gilles Deleuze y el psicoanálisis. Deleuze atiende al descubrimiento fundamental de los procesos anímicos inconsciente, asumiendo una posición “crítica” de la imagen del pensamiento psicoanalítico, en particular, en lo que respecta a pensar la repetición como repetición subyugada a la representación (identidad) y repetición como liberación del tiempo. Nos parece que, en esto, Deleuze tiene en la mira un Freud que deviene dialéctico, en el fondo, un flanco de controversia con Hegel. Nos parece que situar esta polémica es fundamental para entender en qué sentido Deleuze es un acontecimiento para el psicoanálisis, y cómo es que – entonces – su interés por sonsacar la diferencia a la repetición, deviene un proyecto solidario del proyecto psicoanalítico. Las lecturas canónicas de Freud y de Lacan han sido útiles, pero han tenido también el efecto de hegemonizar la investigación y, con esto, de ir agotar las posibilidades que el pensamiento psicoanalítico se autoriza a considerar como propios. Es por esto que proponemos una lectura que, tomando a Deleuze, pasa desde Freud hasta Donald Winnicott, dando cuenta de un encuentro inédito para pensar el “límite” de la temporalidad y con ello, de la subjetivación. Winnicott puso poco interés en la construcción de una metapsicología, es más bien su trabajo de problematización clínica, en particular de exploración de la naturaleza de la “ilusión”, el que permite pensar teóricamente los conceptos que dan cuenta de la repetición y diferencia. Esta es – a nuestro entender- una de las exploraciones necesarias para pensar la subjetivación en el mundo contemporáneo.

El artículo pretende constituirse como un itinerario para aproximarse, por una parte, a la noción de vida que es sugerida por Deleuze a lo largo de su obra. En segundo lugar, pretende echar luz sobre el carácter específico de esta noción de vida en cuanto implica un momento de resistencia. Con este propósito, se revisa el sentido político de la vida en cuanto momento de evasión e invención al interior del juego de relaciones de poder. Para ello, una revisión de la lectura que hace Deleuze de la analítica del poder de Foucault es indispensable. Desde estas mismas consideraciones, se vislumbra un momento posterior en que es necesario dar cuenta de los aportes del saber más formal sobre la vida. Se trata en este punto de captar la noción de vida como aquello que resiste a la muerte, desbordando el plano meramente biológico para superponerse con el plano de la resistencia al poder. Para ello se hilvana un debate que va desde la conformación de la biología moderna hasta los aportes de Canguilhem. Las figuras de Bichat y Foucault son nuevamente relevantes para lo anterior. Finalmente, en el momento de las conclusiones se muestra cómo Deleuze, a través de una conjunción íntima entre pensamiento y vida, es capaz de poner en resonancia ambas esferas. Desde esta operación se muestran algunas proyecciones y retos teóricos eventuales que, lejos de resolver las interrogantes, hacen más denso y complejo el desafío de aproximarse a la vida.

Este trabajo lleva a cabo un análisis de las críticas que la estética de Deleuze ha recibido y que se cifran en la imposibilidad de comprender las prácticas actuales del arte contemporáneoa través de su planteamiento. Por el contrario se tratará de demostrar cómo en realidad la estética deleuziana supone una superación del concepto de arte, por lo que no sólo su planteamiento no es moderno ni conservador, sino que permite salir del paradigma clásico en el que el arte contemporáneo sigue aún preso.

Se trata de los fundamentos del caos en un sentido radical, y de su convergencia entre la indagación por la música y la pregunta por el carácter de la creación en el arte como un problema de la filosofía y no solamente de la estética. Y así, la cuestión del caos se hace transversal en la obra y concepto del filósofo francés Gilles Deleuze (1925-1995). Es universo y virtualidad caótica, fuerzas de caos y obra de arte, otro orden y multiplicidad, fuerzas de caos como condición del pensar, función que revela la presencia de la ciencia, el arte, la política y la filosofía, considerando que toda la filosofía de Deleuze se construye atravesando un constante caos-cosmos, un caos compuesto y no preconcebido. Y me centraré en dos aspectos y reflexiones centrales, se trata de La creación territorializando en la propia tierra del caos, es decir, mirada como una creación de resistencia. Y un segundo aspecto que es La invención de la visibilidad,como una forma de liberar la vida. Una realidad asignificante, que se visibiliza desde el devenir y acontecer de la creación. En este sentido, el caos se confunde con un cosmos ilimitado en cuyo seno se formarían múltiples mundos y así considerar que estamos en medio del caos, o bien que el caos está en medio de nosotros y por lo mismo ese caos, como diría Deleuze, es un movimiento que nos dinamiza de manera activa en los procesos de creación y donde intentamos trazar planos en el caos con él, y no sobre él, para luego agenciar artistas que devienen creadores.

Like the concept of the assemblage, the body without organs is much written about, but unlike the assemblage there are no specific schools of thought associated with the body without organs, much less any agreed definitions. As such, it tends to be used in a very vague manner, with most accounts of it ignoring its practical dimension and instead focusing on its aesthetic (Artaud) and philosophical (Spinoza) origins. However, Deleuze quite explicitly positions the assemblage as a contribution to an understanding of behaviour, so the purely philosophical accounts of the body without organs that give no account of how it can be used analytically are not helpful in my view. I demonstrate that the practical conception of the body without organs is an effective way of understanding the concept. I use the example of George Mallory’s attempt to climb Everest to illustrate this point. I argue that if we focus only on the symbolic attainment of being the first person to climb the world’s tallest mountain and consign the actual act of climbing to the realm of mere entry price, then we effectively destroy the assemblage by rendering it teleological. Now, one might think that this means one should balance the equation by focusing on the bodily dimension of the climb, and certainly that is the direction we need to take, but to do that we need to conceive of a space where that physical dimension can be registered in something other than purely biological terms. If, as Spinoza and after him Deleuze have argued, we do not know what a body can do, it is because we do not have the conceptual means of capturing and expressing its capabilities. We can record its achievements, but we cannot map its capabilities because the body seems always to be capable of doing more than anyone thought possible. Until 1953 when Hillary and Norgay reached the peak of Everest climbing Everest was generally regarded as impossible. A view that was reinforced by the dozen or so failed attempts, not to mention the many deaths occasioned by those attempts, that preceded Hillary and Norgay’ success. This is why Mallory’s insouciance in 1923 was so captivating. His answer ‘because it’s there’ shrugged off the one thing that was standing in the way of the conquest of the peak, the conviction that it was impossible. It also explains why his answer passed into history.

Este artículo indaga la eventualidad de una escritura del Siglo XXI fiel a lo propuesto por Deleuze en su texto sobre Nietzsche intitulado Pensamiento nómada: una escritura que, de un modo más cinematográfico que propiamente escritural, lograría conectar el texto con el afuera (las cosas, el Cosmos). Esto implicaría una aproximación estético-política que enfatizaría más la sensibilidad que la filosofía política tradicional, cuyo énfasis recae en la construcción de legitimaciones y de dinámicas meta-estables como es el juego de la democracia representativa. Esta eventualidad se abre con el análisis de ciertas particularidades de la lectura que François Zourabichvili hace de los textos de Deleuze, y de Deleuze y Guattari. En contra de esta lectura (a la que al proponer la literalidad en la sintaxis como modo operatorio principal de los textos de estos autores, el autor de este paper le adjudica el logro involuntario de haber descubierto un peligro efectivo de locura y de suicidio en Deleuze y Guattari), se propone, a partir de lo dicho por el propio Deleuze en Pensamiento nómada, una lectura técnica que considera al texto y la sintaxis como elementos de un montaje extratextual. Lo que se lograría, sería conjurar la eventualidad de una locura (filosófica y/o real) derivada de la asimilación literal de la escritura con la vida, sin dejar por ello de enfrentarse al riesgo que implican las escrituras que, como las de Deleuze, implican un vértigo filosófico y estético por su manera de relacionarse con el mundo para crear nuevas situaciones.

Este trabalho tem como objetivo central mostrar como o conceito de corpo sem órgãos, que apareceu, primeiramente, na obra de Antonin Artaud, e que será reativado por Gilles Deleuze e Félix Guattari, está diretamente associado à produção da máquina de guerra nômade. Neste aspecto, é preciso ir mais longe na compreensão do sentido vital, existencial e político deste que não é um conceito propriamente dito, mas um modo de ser, um modo de se produzir e de produzir a existência. “Não é uma noção, um conceito, mas antes uma prática, um conjunto de práticas”, afirmam Deleuze e Guattari. Em um sentido bem estrito, trata-se da produção de um corpo mais pleno, mais vivo, mais intenso, um corpo de resistência para o desejo e para a própria vida, o que só é possível se desconstruímos o corpo criado para servir docilmente aos poderes do campo social. Só que é aqui que reside o maior de todos os perigos: nem toda desconstrução se converte em criação de um corpo sem órgãos no sentido revolucionário. É preciso que a guerra vá além daquela que se trava contra os órgãos ou contra o organismo (que, aliás, se levada às últimas consequências, como sabia o próprio Artaud, significa simplesmente matar-se). A guerra é pela libertação da vida que foi aprisionada no homem e pelo próprio homem. É contra o niilismo, que nasce da opressão das forças vitais que transformou, por sua vez, nosso corpo e nossa razão em reféns dos poderes estabelecidos. Criar um corpo sem órgãos para si é já fazer parte de um devir nômade libertário, que é, antes de tudo, criador de novos modos de ser, de existir, de viver.

Starting from Hans Jonas’ works, this essay researches the bases of human responsibility and its reasoning is made up of four points. 1. He was aware of how his experience had influenced his thought and he questioned what means reflecting starting from extreme situations: «The apocalyptic state of things, the threatening collapse of a world, the climatic crisis of civilization, the proximity of death, the stark nakedness to which all the issues of life were stripped, all these were ground enough to take a new look at the very foundations of our being and to review the principles by which we guide our thinking on them». 2. Faced with these situations he rediscovered the richness of the Ancients’ thought. For example, the Stoics inherited and transformed the illuminating aspects of the theory that conceived of the ‘being’ as contemplation of the whole, which had permeated Greek natural philosophy and scientific speculation. They took it on as the capacity to identify one’s own most internal principle with the principle of the whole, in a more religious sense. The discovery in the whole of what is felt to be the highest and noblest in human beings – like reason, order, and form - makes our orientation towards a super-regulating end a liberating wisdom. 3. Jonas considers that starting from XVII century the two aspects, here distinct as external and internal, remain at the core of the issue so far as the problem of freedom is concerned. Moreover, theoretical efforts now move in the direction of rendering, of discovering a conception of freedom which is logicallycompatible with causal determinism, while in the history of philosophy, the problem of freedom was not born in the sphere of logic. So it is necessary to rethink Modernity and how it is possible to found human freedom and responsibility nowadays.

Written from a broadly atheist point of view, this paper explores the religious dimension of moral experience, that is, whether in order to be moral and/or to live a life that in our own eyes means something it is necessary to believe in something that transcends what we can verify through science or direct observation and even what we can clearly articulate. I investigate the question through an interpretation of the work of four very different writers, namely Hans Jonas, Alfred North Whitehead, Albert Camus, and Cormac McCarthy, who all contribute valuable insights that suggest the impossibility of a moral life, and indeed any decent human life at all, that is based purely on tangible reality and the rationally justifiable.